Catégorie : Géopolitique

 

Ma réponse pointue à une chronique
du Makhzen à charge qui réduit la reconnaissance de la Palestine à un « risque
insensé » et l’Algérie à un « État antisémite » Ici, on
démonte les clichés, on moque les indignations fabriquées et  oralisateurs

La presse du
Palais du Makhzen avait promis une chronique percutante sur la reconnaissance
de la Palestine et la position de l’Algérie vis-à-vis d’Israël. On a découvert
un sermon mal maquillé, un mélange d’indignation fabriquée et de clichés dignes
d’un manuel scolaire des années 60.

Le
chroniqueur se veut Cassandre, mais finit en caricature de café du commerce :
tout est « antisémitisme d’État », tout est « menace pour
la civilisation », et la géopolitique se résume à des bons et des
méchants, un peu comme dans un mauvais western.

À la place,
on se retrouve face à un réquisitoire à sens unique, saturé de clichés et de
jugements expéditifs. Passons donc en revue ces arguments et voyons pourquoi
ils ressemblent davantage à des slogans de café du commerce qu’à une analyse
politique digne de ce nom.

La France « prend des risques » ? Vraiment ?

Le grand
drame, paraît-il, est que la France a « osé » reconnaître la Palestine. Ouh là
là, quelle témérité ! Comme si Paris venait de déclarer son indépendance
vis-à-vis de la planète entière.

Nous voilà
prévenus : la France, en décidant de reconnaître l’État de Palestine,
s’exposerait à mille dangers. Antisémitisme en hausse, Hamas renforcé, et —
horreur suprême — un calendrier qui tombe en même temps que Roch Hachana. Comme
si une décision diplomatique devait se plier à l’agenda liturgique ! À ce
compte-là, il faudrait consulter tous les calendriers religieux avant de signer
le moindre traité. On attend maintenant la prochaine révélation : « Ne
reconnaissons pas la Palestine un vendredi, ce serait une provocation pour les
musulmans ! »

Quant à
l’idée que cette reconnaissance serait une audace folle, rappelons un détail
embarrassant : près de 140 États dans le monde reconnaissent déjà la
Palestine. Autrement dit, la France n’ouvre pas une brèche, elle comble un
retard. Plus que de l’audace, c’est du rattrapage. Mais peut-être est-ce trop
banal pour un chroniqueur en quête de drame.

L’Algérie et son prétendu « antisémitisme d’État »

Ah,
l’argument massue : si l’Algérie ne reconnaît pas Israël, ce n’est pas par
calcul géopolitique, ni par solidarité avec les Palestiniens, ni par rivalité
avec le Maroc. Non, c’est parce que l’Algérie serait rongée par un
antisémitisme viscéral, institutionnalisé.

Traduction :
inutile de parler de rivalité avec le Maroc, d’histoire coloniale, de soutien
structurel aux causes tiers-mondistes, de calculs géopolitiques ou de rapport
de force régional. Non, tout s’explique par la « haine des juifs »

À ce niveau
de simplification, on frôle la bande dessinée. On imagine presque un ministère
algérien de la « haine obligatoire », où chaque matin les fonctionnaires signent
leur quota d’hostilité. Ridicule ? Oui. Mais pas plus que l’argument du
chroniqueur.

On croirait
presque que les diplomates algériens se réveillent chaque matin en se demandant
: « Comment allons-nous haïr les juifs aujourd’hui ? »

Cette
caricature grossière permet d’éviter toute réflexion sérieuse. Elle gomme
l’histoire complexe du pays, où une communauté juive a longtemps vécu, et où le
discours anti-israélien relève avant tout d’une matrice idéologique héritée du
tiers-mondisme et de la guerre d’indépendance.

Réduire tout
cela à « de la haine » n’est pas seulement simpliste, c’est paresseux. Mais il
est vrai que l’analyse géopolitique est moins croustillante que les
indignations morales toutes faites.

 Tebboune, coupable de… diplomatie

Le président
algérien aurait promis de reconnaître Israël « le jour même » où un État
palestinien verrait le jour. Puis il aurait reculé. Et le chroniqueur s’étonne
! Comme si un chef d’État n’avait pas le droit d’adapter son discours selon le
contexte et l’auditoire.

Il faut tout
de même rappeler une évidence : la diplomatie, ce n’est pas un serment scout.
C’est un art du calcul, de l’équilibre entre pressions extérieures et attentes
intérieures. Tebboune a parlé à une audience française, il a envoyé un signal
d’ouverture. Qu’il ne soit pas en mesure de l’appliquer immédiatement en
Algérie n’est pas une contradiction, mais une gestion politique de ses rapports
de force. En somme, il pratique… la diplomatie. Mais non, le chroniqueur semble
découvrir avec horreur que les chefs d’État ne sont pas des prêtres, mais des
politiciens.

À quand
l’accusation suivante : « Tebboune a serré une main en public alors qu’il
n’aime pas vraiment la personne. Quelle duplicité insupportable !

Découvrir
cela avec des airs scandalisés, c’est un peu comme reprocher à un acteur
d’avoir appris un texte.

Et le Maroc dans tout ça ?

Le
chroniqueur cite le Maroc en exemple, rappelant que Rabat a reconnu Israël,
contrairement à Alger. Mais il omet un petit détail : la normalisation
marocaine a été « achetée » par la reconnaissance américaine de la souveraineté
du Maroc sur le Sahara occidental. Autrement dit, il y avait une contrepartie
géopolitique concrète.

En Algérie,
aucune telle compensation n’existe. Pourquoi donc Alger céderait-il
gratuitement ce que Rabat a obtenu à prix fort ? La diplomatie n’est pas une
loterie morale, c’est une négociation permanente

Ah, le
Maroc, ce héros discret qui a reconnu Israël. Sauf qu’il l’a fait en échange
d’une reconnaissance américaine du Sahara occidental. Un troc pur et simple.
Mais ce détail est soigneusement mis de côté.

Dans la
chronique, Rabat est noble, Alger est haineux. On se demande si l’auteur croit
vraiment à cette version ou s’il a juste peur d’avouer la vérité : que la
diplomatie, c’est d’abord un marché, et que tout le monde joue à ce petit jeu.

Conclusion :
un faux procès

Cette
chronique prétendait démontrer l’aveuglement français et l’antisémitisme
algérien. Elle n’a réussi qu’à exposer ses propres biais :

• exagération des risques
  français,
• caricature de la position
  algérienne,
• incompréhension de la diplomatie
  comme jeu d’équilibre,
• et oubli volontaire des
  logiques de transaction dans la région.

Bref,
beaucoup de bruit pour peu d’analyse. On attendait une réflexion sur les
évolutions possibles du conflit israélo-palestinien. On n’a eu droit qu’à une énième
variation sur le thème : « l’Algérie est irrémédiablement antisémite ». Une
rengaine usée, qui éclaire moins qu’elle ne répète.  On voulait une analyse politique, on a eu un
catéchisme. On attendait une réflexion sur la complexité, on a eu une fable
pour enfants.

Alors, un
conseil amical au chroniqueur : la prochaine fois qu’il voudra écrire sur le
Moyen-Orient, qu’il laisse tomber la morale simpliste et qu’il ouvre un atlas.
Cela lui évitera de confondre un conflit géopolitique vieux de 75 ans avec une
tragédie biblique de poche.

Kader Tahri
Chroniqueur engagé, observateur inquiet
« Il faut dire les choses comme elles sont, mais refuser qu’elles soient
comme ça. »

 

 « Gaza brûle. » Deux mots prononcés par un
ministre israélien en mai dernier et relayés dans les médias internationaux.
Deux mots qui résonnent comme un aveu glaçant : derrière la guerre se cache une
idéologie qui célèbre la destruction d’un peuple et de sa terre. Alors que
Netanyahou promet depuis 2024 une « victoire totale », Gaza n’est
plus qu’un champ de ruines. Car ce qui brûle à Gaza, ce n’est pas seulement une ville : ce sont les
prétentions morales d’Israël avec ce projet politique nourrit moins une
victoire qu’une tragédie historique appelée à hanter la conscience humaine,
avec elles, le crédit de toute une civilisation qui détourne le regard.  Les Nations unies qualifient la situation de «
cataclysmique », et des experts internationaux parlent de génocide. Pourtant,
Israël continue d’affirmer agir pour sa « sécurité ». Cette rhétorique masque
une stratégie de punition collective et d’effacement, inscrite dans une
continuité historique qui remonte à la Nakba de 1948.

Une
rhétorique qui célèbre la destruction

En février
2024, Benjamin Netanyahou déclarait à la télévision américaine que la «
victoire totale » était « à portée de main ». Gaza est aujourd’hui ravagée,
mais la victoire reste introuvable. Car on ne détruit pas un peuple en effaçant
ses écoles et ses hôpitaux : on nourrit sa colère et sa mémoire.

Un désastre
humanitaire planifié

Bombardements
massifs, famine organisée, blocus étouffant : l’ONU parle d’une situation «
cataclysmique ». António Guterres l’a qualifiée de « moralement, politiquement
et juridiquement intolérable ». Ce n’est plus une guerre : c’est une punition
collective qui frappe les plus vulnérables, ceux qui ne peuvent ni fuir ni se
protéger.

Le mot interdit : génocide

En août
2025, l’Association internationale des chercheurs sur le génocide a conclu
qu’Israël avait commis un génocide à Gaza. Le mois suivant, une commission
d’enquête de l’ONU confirmait ce constat. Privation délibérée de nourriture,
destructions systématiques, massacres de civils : les preuves s’accumulent et
fissurent l’impunité israélienne.

Le soutien occidental vacille

Pendant des
décennies, Israël a bénéficié d’une protection inconditionnelle. Mais la
sauvagerie est désormais trop visible. En septembre 2025, la Commission
européenne a proposé de suspendre certains privilèges commerciaux accordés à
Israël. C’est encore timide, mais cela marque la fin du mythe d’une exception
morale.

La résistance ne s’éteindra pas

La Nakba de
1948, Sabra et Chatila en 1982, et aujourd’hui Gaza : chaque tragédie nourrit
la mémoire palestinienne. Les orphelins d’aujourd’hui seront les résistants de
demain. Détruire une ville ne détruit pas un peuple. Cela renforce sa détermination.

Conclusion

L’incendie
de Gaza n’est pas seulement celui des immeubles et des oliveraies : c’est celui
de la légitimité morale d’Israël, et avec elle de l’Occident qui détourne le
regard. Tant que nous accepterons que « Gaza brûle », c’est notre propre
humanité qui partira en fumée.

Pendant des
décennies, Israël s’est appuyé sur les gouvernements occidentaux pour échapper
à ses responsabilités. Mais leur soutien diminue. La sauvagerie et l’ignominie
d’un État qui se vante que « Gaza brûle », alors que les enfants qu’il affame
n’ont plus que la peau sur les os, et que les corps des civils qu’il a
massacrés se décomposent sous les décombres, ne peuvent plus être dissimulées.

Le projet,
autrefois masqué par le soi-disant « brouillard de la guerre », est désormais
clair : il s’agit de la punition collective d’un peuple, cyniquement dissimulée
sous l’étendard de « victime » qu’arbore Israël. Mais l’histoire enseigne
qu’aucune catastrophe n’éteint la résistance née de l’injustice. Elle
l’intensifie.

• « Ce n’est plus une guerre :
  c’est une punition collective. »
• « Détruire une ville ne détruit
  pas un peuple. Cela renforce sa détermination. »

« Gaza
brûle » : deux mots qui hanteront la conscience humaine longtemps après que
les braises se seront éteintes.

Kader Tahri
Chroniqueur engagé, observateur inquiet
« Il faut dire les choses comme elles sont, mais refuser qu’elles soient
comme ça. »

 

 

 

 

 

par Huda
Skaik,— Ville de Gaza

Je parle
d’ici, du cœur même de la ville de Gaza. Ce n’est pas seulement un endroit sur
une carte : c’est un corps collectif fait de rues, de voix, de mosquées, de
cafés, d’oliviers et d’histoires. Quand ces lieux sont détruits, ce n’est pas
seulement de la pierre qui tombe — c’est la mémoire, l’identité et l’existence
d’un peuple qui sont visées.

Le 29
janvier 2024 reste gravé en moi comme l’un de ces instants où le monde cesse
d’obéir à toute logique humaine. Pendant neuf jours, ma famille et moi sommes restés
enfermés. Des chars entouraient le quartier d’Al-Rimal et la zone d’Al-Jawazat
; des bulldozers creusaient et piétinaient les artères de notre vie quotidienne
; des hélicoptères vrombissaient sans répit au-dessus de nos têtes. Des soldats
ont fouillé notre maison, ont contraint mon père, mon frère, mon oncle et mes
cousins à marcher les yeux bandés, les mains liées — puis ils ont fait sauter
notre toit. Ce ne sont pas des incidents isolés : ce sont des opérations qui
obéissent à une logique de dévastation systématique.

Quand
j’observe la stratégie en cours, je n’y vois pas seulement une opération
militaire ponctuelle, mais un projet plus large : le déplacement forcé et
l’effacement progressif d’un peuple. L’occupation, dans sa forme la plus
brutale, ne se limite pas à la présence de soldats. Elle vise à rendre la terre
inhabitable — à brûler les maisons, déraciner les arbres, raser les lieux de
socialité et réduire au silence les institutions (les écoles, les hôpitaux, les
lieux de culte) qui font d’une population une société. Cette logique
d’effacement possède une dimension matérielle — la destruction
d’infrastructures — et une dimension symbolique : la négation des récits et des
vies qui ont façonné ces lieux.

Les ordres
d’évacuation répétés, les corridors forcés vers le sud, les zones dites
«humanitaires» surpeuplées et sous-approvisionnées : tout cela forme un
mécanisme connu et redouté. Historiquement, le déplacement forcé fonctionne
selon un schéma qui isole, fragilise et disperse les communautés jusqu’à rendre
leur retour improbable — voire impossible. Le terme même de Nakba, que mes
grands-parents ont vécu en 1948, nous rappelle que le déplacement peut se
transformer en dépossession définitive lorsque les exilés meurent sans retour
et que leurs clefs restent accrochées au passé.

Dire
«génocide», comme je l’ai fait et comme beaucoup le font ici, n’est pas un
simple choix rhétorique : c’est la tentative de nommer l’ampleur d’une
politique qui combine bombardements aveugles, attaques sur les services essentiels
(hôpitaux, approvisionnement en eau, abris), et expulsions massives. Nommer,
c’est aussi exiger que la communauté internationale entende la logique de
destruction systématique et prenne en compte non seulement les morts immédiates
mais aussi l’éradication progressive d’un tissu social.

Les récits
individuels révèlent la conséquence humaine — un enfant épuisé qui s’endort sur
l’une des rares possessions qu’il a pu emporter, des familles qui marchent la
nuit, des personnes âgées écrasées par la fatigue — mais ils signalent aussi un
phénomène collectif : la dépossession de l’histoire et de l’espace. Quand la
mer, les marchés et les mosquées ne sont plus que décombres, que restera-t-il
pour raconter qui nous étions ? C’est cette annihilation de la continuité qui
m’effraie le plus.

Vivre sous
la menace constante d’un déplacement définitif transforme la temporalité
individuelle et collective. Nous apprenons à « vivre comme si c’était le
dernier jour » — boire notre café, observer le coucher du soleil, échanger des
regards comme autant d’adieux préemptifs. Mais ce n’est pas seulement une façon
de faire face : c’est la preuve d’une violence qui vole l’horizon politique et
empêche l’espoir de se recomposer en projet. Lorsque l’avenir est arraché, la
résistance et la dignité prennent une forme précaire : la persistance à
exister, à nommer, à témoigner.

L’expérience
vécue en novembre 2023, lorsque les chars sont entrés à Rimal, et les frappes
qui ont visé Al-Shati ou les abords des hôpitaux Al-Shifa et Al-Quds, illustrent
la violence répétée et sa capacité à frapper les espaces censés protéger la
vie. Que des ordres d’évacuation aient été suivis par des frappes meurtrières
montre l’ambiguïté meurtrière des «protections» promises et la mise en scène
d’un déplacement qui n’offre aucune sécurité réelle.

Derrière ces
stratégies militaires se dessinent des conséquences durables : la perte des
racines matérielles (maisons, terres, arbres) et immatérielles (mémoire,
relations, habitudes). Les tentes dans lesquelles certains d’entre nous ont
déjà vécu après la Nakba sont un rappel brutal que l’exil peut devenir une
condition transmise de génération en génération. Vivre dans une tente, encore
une fois, ce n’est pas seulement affronter le froid ou la chaleur — c’est
perdre un espace intime où se construisent la dignité et la réminiscence
familiale.

Pourtant,
malgré la peur et la destruction, il y a une résistance qui n’est pas seulement
armée : c’est la résistance de la mémoire, du récit, du reportage. En tant que
journaliste, écrire et documenter est une façon de défier l’effacement. Mon
attachement à Gaza n’est pas un simple ancrage géographique ; il est moral et
politique : rester, témoigner et appeler à la reconnaissance de notre droit à
exister comme peuple.

Je ne peux
prédire l’issue. Je refuse cependant de céder au silence qui accompagne souvent
l’éviction : si nous mourons, que ce soit en portant encore le nom de nos
maisons et de nos rues. Si nous sommes expulsés, que l’on sache qu’il ne s’agit
pas d’un «départ», mais d’un exil forcé. Nous resterons attachés à Gaza dans
nos paroles, nos souvenirs et nos récits — même si l’ennemi croit nous réduire
au silence, nos vies et nos voix persistent à témoigner.

Enfin, il
faut insister sur une vérité simple mais essentielle : la paix n’est pas
impossible. Refuser l’horizon de la paix, c’est choisir la perpétuation de la
guerre et de la violence. L’histoire montre des réconciliations inattendues
entre anciens ennemis — elles exigent cependant des décisions politiques
courageuses, la reconnaissance des injustices passées et un engagement pour la
justice. Tant que ces conditions manqueront, la violence pourra reprendre ;
mais tant que nous parlerons, nous aurons la possibilité d’ouvrir des chemins
différents.

Je signe ces
lignes depuis Al-Rimal. Si demain je ne peux plus les réécrire, que ces mots
portent la trace de notre présence et l’accusation claire d’un processus qui ne
détruit pas seulement des maisons, mais Je signe ces lignes depuis Al-Rimal. Si demain je ne peux plus les réécrire, que ces mots portent la trace de notre présence et l’accusation claire d’un processus qui ne détruit pas seulement des maisons, mais cherche à effacer des peuples.

Kader Tahri
Chroniqueur engagé, observateur inquiet
« Il faut dire les choses comme elles sont, mais refuser qu’elles soient
comme ça. »

 

 

Cette
tribune répond à l’article de l’extrême droite critiquant la reconnaissance de
l’État de Palestine par la France. Il démontre que ce geste diplomatique n’est
pas un simple acte symbolique ou de communication, mais une étape nécessaire
pour maintenir vivant l’horizon d’une paix possible. Il dénonce le déterminisme
qui enferme Israéliens et Palestiniens dans une logique de guerre sans fin,
ainsi que l’instrumentalisation du conflit dans le débat français.

Le discours
d’Emmanuel Macron du 22 septembre 2025 à l’Assemblée générale des Nations Unies
a marqué une étape diplomatique importante : la France a officiellement reconnu
l’existence de l’État de Palestine, dans un cadre conditionné à la libération
des otages et à un cessez-le-feu. Cette décision, qui s’inscrit dans une
logique de long terme de la diplomatie française, a suscité des réactions
contrastées, parmi cet autre article 
d’une presse de l’extrémisme de France, fidèle à son style acerbe,
dénoncent une démarche « de vertu diplomatique », sans portée réelle,
voire dangereuse. Cette presse, déjà épinglée pour avoir relayé
des mensonges pro-Israël, mérite donc d’être pointée du doigt pour, a minima,
une objectivité bien relative confinant à de la désinformation. Cependant réduire
cet acte à un simple exercice d’angélisme ou de communication relève d’un
contresens politique et historique.

La diplomatie symbolique n’est pas inutile

L’un des arguments centraux de l’article consiste à
affirmer que reconnaître la Palestine « ne mange pas de pain », qu’il
s’agirait d’un geste gratuit, destiné à flatter l’opinion internationale et à
servir d’éventuelle rampe de lancement à Macron vers l’ONU. Or, cette vision
cynique méconnaît le rôle fondamental des gestes symboliques dans les relations
internationales.

L’histoire
regorge d’exemples où la reconnaissance formelle d’un État a ouvert la voie à
des négociations, à une stabilisation ou à une légitimation internationale.
Reconnaître la Palestine, ce n’est pas ignorer la colonisation mais c’est
affirmer qu’une solution politique est non seulement nécessaire, mais aussi
possible. Prétendre que ce geste est vain revient à confondre immédiateté et
efficacité : la diplomatie n’est pas le domaine de l’instantanéité, mais celui
du long terme.

L’erreur du déterminisme : « c’est nous ou eux »

La presse de l’extrême affirme que « le 7-Octobre
est irréparable » et que pour beaucoup d’Israéliens, la conclusion est
claire : « s’ils ont un État demain, les Palestiniens recommenceront ».
Une telle formulation essentialise le conflit, comme si l’histoire était figée
dans une opposition éternelle et irrémédiable.

Pourtant partout
dans le monde, les gens sont horrifiés et dégoûtés qu’Israël tire, bombarde et
affame des hommes, des femmes, des enfants et des bébés innocents ! Israël
commet un génocide ! Israël tue délibérément des journalistes pour empêcher le
monde d’apprendre les innombrables atrocités insondables qu’Israël commet
chaque jour ! Nous exigeons qu’Israël cesse immédiatement les massacres et
permette à l’aide humanitaire indépendante et aux journalistes indépendants de
Gaza de faire leur travail ! Nous exigeons également que tous ceux qui ont
participé directement ou indirectement ou profité des innombrables crimes de
guerre, crimes contre l’humanité et génocide soient tenus responsables avec
toutes les conséquences et la sévérité nécessaires.

Aujourd’hui
plus personne ne peut nier le génocide. Gaza brûle. La destruction définitive
de ce qui reste de la Palestine est en cours. Pour achever leur œuvre, Israël
et ses alliés occidentaux exigent la capitulation et le désarmement de la
résistance. Dans ces circonstances, la reconnaissance de la légitimité de la
résistance palestinienne, qu’il s’agisse du Hamas, du Front populaire de
libération de la Palestine ou des autres organisations de libération, doit être
la principale préoccupation de tous ceux qui souhaitent que la Palestine
survive.

Bien sûr,
les blessures de la colonisation et la répression des Palestiniens, ainsi que
le génocide de Gaza  sont réelles et
profondes que ceux du 7 Octobre. Refuser l’horizon de la paix, c’est choisir la
perpétuation de la guerre. Or, aucun peuple n’est condamné éternellement à la
haine. Les exemples d’anciens ennemis devenus partenaires – de la
réconciliation franco-allemande après 1945 à celle de l’Afrique du Sud
post-apartheid – prouvent que ce qui paraît impossible aujourd’hui peut devenir
réalité demain.

Un biais français : les « islamo-gauchistes » comme
boucs émissaires             . 

Dans sa
critique, cette presse ne résiste pas à une digression typiquement hexagonale :
la dénonciation des « islamo-gauchistes » occidentaux qui, selon elle,
donneraient raison au rejet israélien. Cette attaque traduit moins une analyse
du conflit au Proche-Orient qu’une volonté d’importer la polémique française
sur la gauche, l’université et la laïcité dans un débat géopolitique mondial.

Or, réduire
la solidarité avec la Palestine à une complaisance envers le terrorisme est une
caricature. On peut défendre l’existence d’un État palestinien sans être
complice du Hamas, comme on peut dénoncer la colonisation israélienne sans
remettre en cause le droit d’Israël à la sécurité. Assimiler toute défense de
la cause palestinienne à une forme d’extrémisme, c’est fermer l’espace d’un
dialogue politique légitime et nuancé.

Le paradoxe des drapeaux : entre liberté d’expression
et peur des amalgames

L’article en
question souligne une incohérence : reconnaître la Palestine au niveau
international tout en interdisant son drapeau dans l’espace public français.
Sur ce point, sa critique est juste : il y a une contradiction entre le geste
diplomatique et la censure symbolique. Mais l’analyse qu’il en propose reste
insuffisante.

Non, aucuns
défilés brandissant le drapeau palestinien ne véhiculent une haine des juifs ou
de la France. Mais doit-on pour autant délégitimer tout usage de ce drapeau, y
compris lorsqu’il est associé à celui d’Israël pour appeler à la paix ?

La liberté
d’expression n’a de valeur que si elle s’applique aussi aux symboles qui
dérangent. Refuser le drapeau palestinien au nom de débordements violents,
c’est céder au soupçon généralisé et à l’amalgame, en niant l’existence d’une
aspiration pacifique sincère.

Conclusion : l’urgence d’un horizon politique

La
reconnaissance de la Palestine par la France n’est ni une capitulation devant
le Hamas, ni un simple coup de communication. C’est une tentative, fragile mais
nécessaire, de rouvrir un horizon politique dans un conflit qui tend à se
fossiliser dans le désespoir et la vengeance.

La presse de
l’extrême droite critique Emmanuel Macron pour son supposé angélisme. Mais le
vrai danger n’est pas l’angélisme : c’est le cynisme. C’est l’idée qu’aucune
solution n’est possible, que le conflit est voué à se répéter indéfiniment, et
qu’il faut s’y résigner. La diplomatie n’est pas faite pour entretenir cette
résignation, mais pour la contester.

Reconnaître
la Palestine, c’est rappeler qu’au-delà des actes du Hamas et des dérives du
gouvernement israélien, il existe des peuples, des individus, et surtout un
avenir à construire. Refuser ce geste, c’est condamner la région à l’éternel
présent de la guerre.

Kader Tahri
Chroniqueur engagé, observateur inquiet
« Il faut dire les choses comme elles sont, mais refuser qu’elles soient
comme ça. »

 

                                    

La
reconnaissance de l’État de Palestine par Emmanuel Macron a suscité des
réactions diverses, révélant les fractures profondes qui traversent le débat
sur le conflit israélo-palestinien. Parmi elles, un article paru dans une
presse d’extrême droite illustre un phénomène plus large : la mobilisation d’un
récit identitaire pour encadrer le regard du lecteur. Dans plusieurs pays
européens, l’extrême droite utilise la presse, les réseaux sociaux et les
analyses historiques sélectives pour transformer des débats diplomatiques en
batailles symboliques. Ces discours ne cherchent pas à informer, mais à
renforcer un sentiment d’urgence identitaire, à mobiliser un électorat et à
réduire la complexité du monde à des binarismes simplistes. L’article en
question offre un exemple frappant de ce mécanisme, et mérite d’être décortiqué
pour en montrer les ressorts et les contradictions internes.

La mémoire juive comme instrument politique : Israël  associe la reconnaissance de la Palestine à
une offense au peuple juif, notamment en raison de la coïncidence avec Roch
Hachana. Ce lien symbolique transforme un geste diplomatique en provocation
religieuse, sans preuve d’intentionnalité.
La contradiction majeure est historique et idéologique : la presse d’extrême
droite, longtemps marquée par l’antisémitisme, se présente aujourd’hui comme
protectrice des Juifs. Mais cette protection est sélective, valable uniquement
lorsqu’elle permet de désigner un nouvel ennemi – « l’islam » – et d’amalgamer
toute cause palestinienne avec l’antisémitisme. La mémoire juive est ainsi
instrumentalisée au service d’un récit identitaire.

L’histoire utilisée comme arme : Le texte multiplie les
références historiques – Hadrien, la conférence de San Remo, la résolution 181,
Glubb Pacha – pour conférer une légitimité apparente à son argumentaire.
Cependant, l’histoire y est sélective et orientée : elle ne retient que les
éléments qui légitiment la thèse d’une illégitimité palestinienne. Les épisodes
qui contredisent ce récit, tels que la Nakba, l’occupation, les colonies ou les
résolutions internationales sur le droit des Palestiniens à
l’autodétermination, sont absents. L’histoire n’est pas analysée pour
comprendre, mais mobilisée comme arme politique.

L’essentialisation des Palestiniens : Le texte insiste sur la
corruption, la violence et la supposée culture de haine des Palestiniens,
réduisant un peuple entier à une essence immuable.
Ce mécanisme reproduit un modèle historiquement appliqué aux Juifs :
l’essentialisation. Le contraste est frappant : l’essentialisation est dénoncée
lorsqu’elle vise les Juifs, mais appliquée sans nuance aux Palestiniens. Il
s’agit d’un double standard idéologique, qui nie la capacité des Palestiniens à
se constituer comme sujets politiques autonomes.

Israël valorisé, mais à contre-emploi : Israël est présenté comme un
bastion civilisationnel et démocratique. Pourtant, cette vision occulte la
complexité d’une société plurielle, composée de multiples identités et
traversée par des tensions internes.
La contradiction est manifeste : l’extrême droite française rejette le
multiculturalisme et la pluralité des identités dans son propre pays, mais
encense ces mêmes caractéristiques lorsqu’elles servent à défendre Israël comme
rempart civilisationnel. Israël n’est pas célébré pour ce qu’il est, mais pour
sa fonction symbolique dans un récit identitaire.

La souveraineté à sens unique : L’extrême droite revendique
la souveraineté et le droit des peuples à disposer d’eux-mêmes. Or, ce principe
est systématiquement refusé aux Palestiniens, dont l’autodétermination est
décrite comme illégitime ou dangereuse.
La souveraineté devient ainsi un privilège idéologique, accordé selon la
légitimité attribuée par le narratif nationaliste et non selon un principe
universel de droit des peuples.

Le seul et
unique responsable de cette situation s’appelle sionisme. Car c’est du sionisme
que découlent depuis 1948 meurtres de masse, assassinats, épuration ethnique,
colonisation, expulsion des autochtones, accaparement de terres, racisme et
suprémacisme. Parce qu’il ne produit que mort, désolation, crimes de guerre et
crimes contre l’humanité – parmi lesquels le crime suprême qu’est le génocide-,
le sionisme, idéologie occidentale doit être dénoncé devant l’Histoire et la
justice des hommes.

La force des mots dénoncée et mobilisée : la presse pro-Israëlienne
critique Macron pour sa diplomatie « verbale ». Mais sa démonstration
repose elle-même sur la force des mots et des symboles : la date de Roch
Hachana, l’origine du mot « Palestine », les couleurs du drapeau.
Il y a une contradiction évidente : on dénonce la performativité des mots tout
en construisant un raisonnement basé sur leur pouvoir symbolique. La rhétorique
elle-même devient l’instrument principal de persuasion.

Une solidarité juive conditionnelle : la presse pro-israélienne prétend
défendre les Juifs, mais ne reconnaît que les voix qui confortent son récit :
intellectuels critiques de la colonisation, ONG israéliennes ou militants
progressistes sont ignorés ou disqualifiés. La solidarité n’est pas
universelle, mais conditionnée par l’adhésion à un récit identitaire.

Conclusion :
les risques d’un récit fermé : la presse pro-israélienne illustre une
logique connue : transformer un débat politique complexe en opposition binaire
et simpliste, où Israël symbolise la légitimité et la modernité, et la
Palestine incarne la menace et l’archaïsme. Il ne s’agit pas d’une analyse,
mais d’une rhétorique de combat identitaire, fondée sur l’instrumentalisation
de la mémoire, l’usage sélectif de l’histoire et l’essentialisation des
adversaires.

La lecture
attentive de ces textes révèle aussi les contradictions internes : mémoire
juive invoquée tout en niant l’antisémitisme historique de certains milieux,
célébration d’Israël tout en rejetant ses complexités internes, dénonciation
des mots tout en les utilisant comme preuve. Ces contradictions montrent que
l’objectif n’est pas la cohérence intellectuelle, mais la mobilisation
idéologique et émotionnelle.

Plus
largement, ce type de discours pose un risque démocratique et intellectuel : en
enfermant le débat dans un récit clos et manichéen, il empêche la nuance, le
dialogue et la réflexion critique. Comprendre ces mécanismes est essentiel pour
distinguer analyse politique et rhétorique de combat identitaire, et pour
préserver un espace de débat public fondé sur l’information et la complexité
plutôt que sur la peur et l’essentialisation.

L’analyse sur
la presse pro-Israëlienne révèle que son objectif n’est pas d’éclairer les
enjeux géopolitiques ou diplomatiques, mais de construire un récit idéologique
structuré autour de trois mécanismes principaux :

Victimisation de la mémoire
juive : elle est mobilisée pour délégitimer toute reconnaissance de l’État
palestinien. La souffrance et l’histoire du peuple juif sont transformées
en arguments politiques, instrumentalisées pour justifier un
positionnement unilatéral et disqualifier symboliquement toute initiative
de dialogue.

Sélection historique partiale :
en choisissant certains événements et en omettant d’autres, l’article
construit une continuité d’illégitimité palestinienne. Les épisodes qui
pourraient nuancer le récit – la Nakba, l’occupation, les colonies ou les
résolutions internationales – sont ignorés, donnant l’impression d’une
Palestine historiquement contestable et politiquement incapable.

Effacement de la complexité et
des responsabilités israéliennes : le conflit est réduit à une opposition
binaire entre un Israël toujours légitime et des Palestiniens
intrinsèquement incapables ou corrompus. Cette simplification masque la
multiplicité des acteurs, des trajectoires et des enjeux qui façonnent le
conflit depuis un siècle.

Ces
mécanismes montrent que l’article relève moins d’une analyse que d’une
rhétorique de combat identitaire, conçue pour mobiliser, exclure et polariser.
La lecture attentive de tels textes est indispensable pour préserver un espace
de débat public nuancé, fondé sur la complexité, le dialogue et l’information,
et non sur la peur, l’essentialisation ou la manipulation symbolique.

Kader Tahri
Chroniqueur engagé, observateur inquiet
« Il faut dire les choses comme elles sont, mais refuser qu’elles soient
comme ça. »

 

 

Une paix assassinée, une guerre programmée, et un
allié devenu vassal, quand un ancien porte-parole du département d’État admet
que Netanyahou a systématiquement saboté les négociations, le scandale dépasse
Israël : il éclabousse une Amérique complice, qui a couvert, financé et protégé
la guerre au lieu d’imposer la paix.

On prétend
souvent que la paix au Proche-Orient s’éloigne par malchance, par complexité,
par impossibilité. La vérité est plus brutale : elle a été sabotée.
Délibérément. Et les États-Unis, loin de l’empêcher, l’ont financée, couverte
et sanctifiée.

Ce constat
n’émane pas d’un militant, mais d’un ancien porte-parole du département d’État
américain, Matthew Miller, qui avoue aujourd’hui ce que chacun pressentait :
Israël n’a pas simplement échoué à conclure des accords de cessez-le-feu et
d’échanges d’otages, il a sciemment choisi de les faire capoter.

Le
sabotage comme stratégie

Les faits,
d’abord. En 2024, lorsqu’un cessez-le-feu de six semaines fut mis sur la table,
Israël donna son accord… puis prévint le Hamas qu’il envahirait Rafah malgré
tout. Comment négocier si l’issue est déjà annoncée : la destruction ? Le
Hamas, sans surprise, refusa.
Ce scénario n’était pas un accident. Chaque tentative d’accord a été marquée
par des « fuites », des « corrections » ou de nouvelles exigences impossibles à
satisfaire. Tout, pour faire échouer l’effort diplomatique.

Cette
mécanique n’est pas une maladresse. C’est une méthode. Et c’est là le cœur du
problème : Israël ne veut pas de la paix. Elle contredirait le projet assumé
par Netanyahou lui-même : une guerre longue, interminable, conçue comme horizon
politique.

L’obéissance
américaine

Face à ce
sabotage répété, que firent les États-Unis ? Rien. Non, pire : ils validèrent.
Quand Israël ridiculisa publiquement le président Biden en déformant ses
propositions, Washington répondit par davantage d’armes, davantage de
financements, davantage de silence.
Ce n’est pas de l’alliance. C’est de l’obéissance. Une superpuissance mondiale
réduite à avaler les humiliations, à couvrir des crimes, à feindre de croire
qu’elle « fait tout pour la paix », alors qu’elle arme et protège celui qui
détruit toute issue politique.

La formule
choque, mais elle est juste : la relation américano-israélienne n’est plus une
coopération, mais une dépendance toxique. Israël agit, l’Amérique suit. Israël
sabote, l’Amérique paie. Israël annonce une guerre éternelle, l’Amérique signe
le chèque.

L’aveu et
la complicité

L’aveu de Miller est glaçant : pendant qu’il répétait les éléments de
langage sur la « retenue » d’Israël, il savait que son gouvernement regardait
ailleurs, alors que Netanyahou piétinait chaque initiative. Ce n’était pas de
la diplomatie. C’était du marketing de guerre.
Et cela pose une question plus large : jusqu’à quand une démocratie comme les
États-Unis peut-elle financer une guerre qu’elle sait elle-même sans issue ?
Jusqu’à quand le contribuable américain acceptera-t-il de payer, en milliards
de dollars, une guerre que même ses diplomates admettent inutile et
destructrice ?

Le prix
de la guerre sans fin

Car cette guerre n’est pas seulement un cauchemar pour les Palestiniens et
un gouffre moral pour Israël : elle devient un fardeau pour l’Amérique
elle-même. Chaque bombe envoyée à Gaza est un futur retour de flamme. Chaque
humiliation acceptée par Biden est une perte de crédibilité internationale.
Chaque « soutien inconditionnel » est une dette politique que l’histoire fera
payer.

En choisissant l’obéissance à Israël, Washington renonce à son rôle de
puissance diplomatique mondiale. En acceptant la logique de guerre permanente,
il accepte aussi la logique de l’échec permanent.

Une paix
assassinée

La paix au Proche-Orient n’est pas morte d’impossibilité. Elle n’est pas
morte d’un désaccord insoluble. Elle a été assassinée, à coups de sabotages
répétés, sous les yeux de ceux qui prétendaient la défendre. Et les États-Unis,
loin de s’interposer, ont tenu la lampe.

Voilà le scandale : non pas qu’Israël choisisse la guerre – c’est sa
stratégie. Mais que l’Amérique, première puissance mondiale, se contente de la
financer, de la protéger et d’en épouser les conséquences.

Ce que révèle l’aveu de Miller, ce n’est pas seulement le cynisme d’un
gouvernement israélien enfermé dans son projet guerrier. C’est aussi la
faillite morale et politique d’un allié qui s’est transformé en vassal.

Kader Tahri
Chroniqueur engagé, observateur inquiet
« Il faut dire les choses comme elles sont, mais refuser qu’elles soient
comme ça. »

 

 

 

Un pamphlet
acide contre une poignée de célébrités françaises qui se parent de vertu en
exigeant la libération de 49 otages israéliens tout en fermant les yeux sur le
martyre d’1,5 million de Palestiniens. Ces « scribouillards » ne sont pas des
consciences, mais des complices : sophiste de plateau, cabotin de la mémoire,
animateur-moraliste, caricaturiste amnésique et acteur intermittent de
l’indignation. Leur lettre n’est pas un appel à la paix : c’est un permis de
massacrer, une hiérarchisation obscène des vies, une signature au bas de
l’infamie.

Honte. Hypocrisie. Complicité. Voilà les seuls mots qui conviennent pour
qualifier ceux qui, du haut de leur confort parisien, osent exiger du Président
de la République qu’il refuse la reconnaissance de l’État palestinien au nom…
des 49 otages israéliens encore détenus. 49 vies, brandies comme un étendard
sacré, alors que plus d’1,5 million de Palestiniens sont promis à la famine,
aux bombes, à la mort lente dans un camp de concentration nommé cyniquement
“ville humanitaire”.

Ils crient « otages ! » comme on sonne le tocsin dans un village qui
n’est pas le leur. Ils brandissent 49 noms comme on agite un drapeau de vertu,
puis retournent dans leurs salons chauffés pour commenter l’horreur à la lueur
d’un cocktail. BHL, Enthoven, Attal, Gainsbourg, Torreton, Arthur et la bande
des autographes — ces petits comptables de la conscience signent, tapotent,
se rassurent : leur indignation a l’éclat poli d’un bibelot.

Ce ne sont pas des intellectuels : ce sont des marionnettistes du sentiment.
Leurs plumes ne sont que plumeaux pour parer la poussière morale qu’ils sèment.
Ils nous vendent l’indignation comme on vend une montre en toc : empaquetée,
garantie dix-huit mois, remboursable à l’éternité. Leur lettre n’est pas un
appel, c’est une opération marketing de l’émotion.

Ils parlent “d’otages israéliens”. Mais se taisent sur les
milliers d’otages palestiniens, y compris des enfants de 12 ans jugés par des
tribunaux militaires, torturés dans les geôles israéliennes. Le mot est juste :
otages. Car Israël échange ces vies arrachées à leurs familles comme on échange
des jetons, dans une obscénité qui ne choque jamais ces grandes consciences de
salon.

Et pendant que ces intellectuels en carton-mâché brandissent la “carte
Hamas” pour faire taire toute critique, que disent les dirigeants
israéliens eux-mêmes ?

Smotrich l’a avoué : “ramener les otages n’est pas le but le plus
important.”

Herzog l’a reconnu : la libération des otages n’est plus une priorité.

Des colons jubilent : mieux vaut écraser Gaza que sauver des vies
israéliennes.

Voilà la vérité nue : les otages ne sont qu’un prétexte, un outil de
propagande pour justifier l’injustifiable, le génocide en cours.

Car oui, parlons de génocide. Les chiffres ne mentent pas : 200 000 morts à
Gaza, 640 000 déplacés, 85 000 tonnes de bombes larguées sur 360 km², 90 % des
infrastructures détruites, 70 % des terres agricoles rasées. Famine planifiée,
humanitaires abattus, journalistes assassinés. Netanyahou sous mandat d’arrêt
de la CPI. L’ONU parle de génocide. Mais pour nos belles âmes, il faudrait
détourner le regard, et s’indigner seulement quand Israël pleure ses morts.

Regardons-les à la loupe : grands prêtres de la nuance sélective,
spécialistes du tri des victimes. Ils classent les vies comme on classe des
œuvres d’art : à l’abri, sous verre, selon l’étiquette du bon goût. 49 vies
sont précieuses — elles pèsent lourd dans leurs discours, parce qu’elles leur
donnent une excuse en or pour fermer les yeux sur un million et demi d’êtres
humains qui crèvent à côté. C’est la comptabilité sacrée : une larme de
célébrité vaut plus qu’un océan de sang anonyme.

Ils ont cru
signer une lettre. En réalité, ils ont signé leur portrait. Un autoportrait
collectif de lâcheté, de tartufferie et de compromission. La plume trempée dans
l’eau bénite de l’hypocrisie, ils jouent les prophètes de la morale alors
qu’ils ne sont que les secrétaires d’un massacre.

Enthoven, le sophiste en smoking

Raphaël
Enthoven n’enseigne pas la philosophie : il la maquille. Ses phrases roulent
comme des perles de plastique : brillantes de loin, mais creuses à l’intérieur.
Lorsqu’il proclame qu’à Gaza « il n’y a pas de journalistes », il ne fait pas
une analyse : il décerne une autorisation de tir. Enthoven est Socrate sous
somnifère, un bateleur qui vend des aphorismes comme d’autres vendent des
rasoirs jetables. Son indignation est calibrée pour le plateau télé, son
intelligence s’évapore dès qu’elle croise un cadavre palestinien. Philosophe ?
Non. Porte-voix officiel du mensonge en col blanc.

Yvan Attal, le cabotin de la mémoire

Yvan Attal
confond la tragédie avec son journal de bord. Lorsqu’il déclare que les
Palestiniens « jalousent la Shoah », il ne fait pas une analyse historique : il
signe un délire d’acteur en mal de rôle. Attal croit que la souffrance est un
script, que les morts sont des figurants et que le martyre se distribue comme
des premiers rôles. Sa vision du monde est un casting permanent : Israël en
héros, Palestine en usurpateur. Mais la réalité n’est pas un plateau de cinéma
: c’est un champ de ruines où ses métaphores odieuses deviennent des insultes à
la mémoire qu’il prétend protéger.

Arthur, le télévangéliste du divertissement

Arthur,
marchand de divertissement recyclé en moraliste discount. Lui qui a passé sa
vie à distribuer des valises pleines de billets sur des plateaux croit
désormais distribuer les brevets d’humanité. Il trie les victimes comme il trie
ses candidats : un bouton, un buzzer, éliminé. Ses indignations ressemblent à
ses émissions : artificielles, bruyantes, spectaculaires, mais sans profondeur.
Arthur ne signe pas pour défendre des vies : il signe pour acheter une image,
se draper dans une cause comme on s’offre une Rolex. Son humanisme n’a pas de
cœur : seulement un chrono et des lumières de studio.

Joann Sfar, le caricaturiste de l’amnésie

Joann Sfar
manie le trait mais gomme les cadavres. Il dessine des caricatures mais efface
systématiquement les ruines de Gaza de son album de conscience. Il sait griffer
quand il s’agit de flatter l’opinion dominante, mais son crayon tremble quand
il s’agit de croquer la réalité d’un peuple écrasé sous les bombes. Sa liberté
d’expression est une cage dorée : il s’y enferme en tournant en rond, répétant
toujours la même image. Sfar a du talent, oui ; mais il l’a bradé pour devenir
l’illustrateur officiel du silence complice.

Philippe Torreton, l’indigné intermittent

Philippe
Torreton aime l’indignation comme d’autres aiment la scène : à la lumière,
devant un public, quand l’applaudimètre promet des ovations. Mais hors
projecteurs, il se tait. Sa colère est un rôle, son engagement une mise en
scène. Quand il fallait dénoncer les procès militaires d’enfants palestiniens,
silence. Quand il fallait pointer les bombes sur les hôpitaux, mutisme.
Torreton pratique l’indignation sélective : intermittente comme ses cachets. Il
est moins un acteur qu’un figurant de la bonne conscience collective.

Voilà donc
la troupe : un sophiste de plateau, un acteur en transe mémorielle, un
animateur reconverti en télévangéliste, un dessinateur qui gomme les morts et
un comédien qui répète son indignation comme une tirade éculée.

Leur hypocrisie a l’éclat d’un néon publicitaire. Ils dénoncent «
l’inhumanité » quand elle frappe un voisin qui leur plaît, mais ferment la
bouche quand elle frappe ceux qui n’ont pas le bon accent. Ils hurlent à l’antisémitisme
comme on agite un drapeau pour masquer la vacuité de leur argument. Mais quand
il s’agit des prisons où sont jetés des enfants palestiniens, ou des convois
humanitaires arrêtés en mer, leurs plumes prennent la pose muette du
photographe mondain. Ils oublient commodément que le silence a un prix — et que
ce prix, aujourd’hui, s’appelle mort.

Qu’on appelle un chat un chat : leur lettre est la traduction moderne du
renard qui surveille le poulailler en se présentant comme protecteur. Elle
légitime non pas la paix, mais la perpétuation d’une stratégie meurtrière. Ils
répètent les slogans de la rhétorique d’État sans un roman ni un soupçon de
scepticisme. Ils prennent pour parole d’Évangile les déclarations officielles,
et traitent toute contradiction comme une hérésie. Leur grille de lecture est
simple : si ça vient d’un ministre pro-colonial, alors c’est vérité ; si ça
vient d’un Palestinien qui meurt de faim, alors c’est propagande.

Leur vocabulaire est une arnaque lexicale : « prisonniers » pour désigner
les enfants arrachés à leur famille, « opérations ciblées » pour dire « tueries
de civils », « trêve rompue » pour masquer la mainmise sur l’aide humanitaire.
Ils politisent les mots pour blanchir les actes. Le langage devient leur
complice. Et quand on met des mots sur le crime, ces scribouilleurs trouvent
toujours un alibi rhétorique : « complexité », « nuance », « situation tragique
des deux côtés ». Mais il arrive un moment où les deux côtés n’existent plus :
il n’y a que l’un qui tue à grande échelle, et l’autre qui s’effondre.

Leur posture est indécente ; leur morale, une monnaie de singe. Ils
pratiquent la théologie de l’exception : une victime acceptable, une victime
désirable, et puis toutes les autres, celles qui gênent, celles qui dérangent, invisibilités.
Ils élèvent la hiérarchie des souffrances en art de gouverner l’émotion
publique.

Le terrorisme, ils l’imputent aux Palestiniens. Mais relisons la définition
européenne : destructions massives, coupures d’eau, de nourriture, bombardements
de civils, usage de la famine comme arme. Qui coche toutes les cases ? Israël.
Un État terroriste, colonial, suprémaciste, rêvant d’un “Grand Israël”
bâti sur les ruines de Gaza

À ces signataires, la population de Gaza n’a pas d’argument poli à offrir : mais
des vérités tranchantes dans sa réponse :

Vous avez choisi le camp de la commode moralité. Vous avez troqué la
pitié contre la posture. Vous avez fait de l’indignation un label de marque.
Vous êtes devenus, sans l’avouer, les notaires d’un silence complice. Alors
non, messieurs-dames les signataires. Votre lettre n’est pas un appel à la
paix, mais un crachat sur les tombes palestiniennes. Vous hiérarchisez les
vies, vous légitimez le massacre, vous transformez la lutte contre
l’antisémitisme en arme de censure. Vous êtes les scribes de l’injustice, les
relais d’un pouvoir criminel

Et pour finir, une prophétie qui n’en est pas une : l’Histoire ne
retiendra pas votre élégance mondaine. Elle retiendra vos signatures, vos choix
et vos silences. Les registres se remplissent, et la mémoire, elle, n’oublie
pas les renoncements déguisés en sagesse. Quand les peuples reliront ces pages,
vos noms ne brilleront pas ; ils tachent. Vous aurez voulu être du côté du
monde accepté — vous serez du côté de la honte.

Ils ne
signent pas une lettre : ils apposent leur sceau sur un permis de massacrer.
Ils n’écrivent pas un texte : ils sculptent leur complicité dans le marbre de
l’Histoire. Leur indignation ne vaut rien, parce qu’elle s’arrête là où
commence le sang des autres. Qu’ils se rassurent : l’avenir retiendra leurs
noms. Mais non pas comme des consciences éclairées. Comme des figurants de la
honte, des porte-voix du silence, des notaires de l’inhumanité.

Et
l’Histoire, bientôt, vous classera là où vous méritez : du côté de la honte.

Kader Tahri
Chroniqueur engagé, observateur inquiet
« Il faut dire les choses comme elles sont, mais refuser qu’elles soient
comme ça. »

 

 

 

Il y a des vérités qui ne devraient souffrir aucune
hésitation. Le génocide est l’une d’elles. À Gaza, ce mot n’est pas un abus de
langage, ni une « opinion extrême » à débattre dans les studios feutrés des
chaînes d’info. C’est un fait documenté, confirmé, répété par les institutions
internationales, les juristes spécialisés, les ONG de terrain, et même des
organisations israéliennes.

Et pourtant, dans un monde saturé d’images, de
rapports, de témoignages, on continue à faire semblant qu’il existerait un
doute. On continue à présenter ce crime absolu comme une hypothèse contestée,
une simple vision parmi d’autres. Ce mensonge méthodique, entretenu par les
gouvernements complices et amplifié par une partie des médias, constitue déjà
une forme de participation au génocide : la participation par le silence, par
le relativisme, par la dilution de l’évidence.

Ce qui se passe à Gaza n’est pas un « sujet à débat
», encore moins une « divergence de points de vue ». C’est un génocide.
Le terme n’est pas une exagération militante, mais la conclusion d’enquêtes et
d’analyses menées par des instances internationales, des juristes, des ONG, et
même des organisations israéliennes de défense des droits humains.

La Commission d’enquête indépendante des Nations
unies, l’Association internationale des spécialistes du génocide, Médecins sans
frontières, Amnesty International, Human Rights Watch, et bien d’autres ont
employé ce mot avec toute la gravité qu’il implique. Aucune institution
équivalente n’est venue démontrer le contraire. Le constat est clair, et il est
partagé.

Un consensus écrasant, mais ignoré

Les preuves s’accumulent. La Commission d’enquête des
Nations unies parle de génocide. L’Association internationale des spécialistes
du génocide aussi. Human Rights Watch, Amnesty International, Médecins sans
frontières, la Fédération internationale des droits de l’homme, l’Institut
Lemkin – tous emploient le même mot. Même Médecins pour les droits de
l’homme-Israël, organisation née au cœur de la société israélienne, l’affirme.

Face à ces accusations, Israël ne répond pas par des
faits, mais par des slogans : «Hamas»,    « antisémite ». Toute critique, toute
enquête, toute voix discordante se voit systématiquement réduite à une
conspiration hostile. Cette rhétorique est devenue un écran de fumée, un
réflexe destiné à délégitimer plutôt qu’à discuter.

Mais qualifier l’ONU, Amnesty ou Médecins sans
frontières de simples « relais du Hamas » n’est pas seulement absurde : c’est
dangereux. Cela empêche de nommer la réalité, et cela réduit au silence ceux
qui cherchent à l’arrêter.

Face à ce consensus, qu’oppose-t-on ? Le vide. Le
déni. Le soupçon systématique d’« antisémitisme ». Comme si l’ONU, Amnesty ou
MSF n’étaient soudain plus que des marionnettes du Hamas. Comme si les ONG qui
dénoncent les massacres étaient guidées par une haine millénaire, et non par
une éthique universelle. C’est cela, l’arme favorite de l’État israélien :
disqualifier au lieu de répondre, salir au lieu de débattre.

Le vieux truc rhétorique : tout critique est «
antisémite »

Ce procédé est usé, mais efficace. Chaque fois que les
bombes réduisent des quartiers entiers en poussière, chaque fois que les
hôpitaux sont bombardés, chaque fois que les enfants sont ensevelis sous les
décombres, la machine de communication israélienne s’enclenche. Elle ne
conteste pas les faits – trop visibles, trop sanglants – elle accuse les
témoins.

Tout devient Hamas. Tout devient antisémitisme. L’ONU
? Hamas. Amnesty ? Hamas. Les médecins de Gaza ? Hamas. Les militants juifs
antisionistes ? Antisémites contre eux-mêmes. Cette absurdité systématique vise
un seul objectif : saturer le débat jusqu’à l’asphyxie, décourager toute
dénonciation, transformer l’accusation de génocide en simple propagande
ennemie.

Mais ce stratagème ne peut plus masquer la réalité. Un
génocide n’est pas moins un génocide parce qu’il est dénoncé par ceux qu’on
insulte. Les faits ne disparaissent pas parce qu’on les qualifie de « complot
».

Quand la neutralité tue

Le problème ne réside pas seulement dans la propagande
israélienne. Il réside aussi dans la manière dont une partie des médias
occidentaux choisit de traiter la question. En plaçant sur le même plan les
faits documentés et leur négation politique, ils transforment la vérité en
simple hypothèse.

Un journaliste n’a pas pour mission de répéter « un
camp dit qu’il pleut, l’autre dit qu’il fait beau ». Son rôle est de regarder
par la fenêtre. Or, la fenêtre est grande ouverte : Gaza est le théâtre d’un
génocide, et le nier aujourd’hui revient à cautionner sa poursuite.

Les médias occidentaux portent une part immense de
responsabilité. Obsédés par l’équilibre des points de vue, ils transforment la
vérité en hypothèse. Ils mettent sur le même plan les preuves du crime et son
déni intéressé. Ils traitent le génocide comme une controverse intellectuelle,
pas comme une tragédie en cours.

Mais qu’est-ce que cette neutralité, sinon une
complicité masquée ? Un journaliste n’est pas un perroquet qui répète « un
camp dit qu’il pleut, l’autre dit qu’il fait beau ». Sa responsabilité est
de regarder par la fenêtre. Et que voit-on par la fenêtre de Gaza ? Des
immeubles rasés. Des cadavres d’enfants. Des hôpitaux réduits en cendres. Des
familles affamées sous blocus. Un peuple entier écrasé dans l’indifférence.

Le génocide comme déni universel

Ne nous y trompons pas : le cas de Gaza n’est pas
isolé. Tous les génocides de l’histoire ont été niés au moment où ils se
déroulaient. Les Arméniens ont été massacrés pendant que l’Empire ottoman
parlait de « trahison ». Les Juifs d’Europe exterminés tandis que les nazis
dénonçaient une « propagande alliée ». Les Tutsis du Rwanda massacrés
pendant que la communauté internationale cherchait à éviter le mot « génocide
», pour ne pas avoir à intervenir.

Aujourd’hui, Gaza. Même scénario, mêmes euphémismes.
On parle de « guerre », de « riposte », de « dommages
collatéraux », alors que la réalité crie un autre mot : génocide. Ceux qui
refusent de l’employer rejouent, consciemment ou non, la vieille partition du
déni.

Nommer pour résister

Nommer le génocide n’est pas une question de
sémantique. C’est un acte de résistance. Car tant qu’on tait le mot, on
autorise le crime à se poursuivre. Tant qu’on relativise, on permet à la
machine de mort de tourner. Tant qu’on cherche des « deux versions », on donne
au bourreau le luxe de l’ambiguïté.

Le génocide de Gaza n’est pas un débat théorique.
C’est une tragédie en cours, documentée par les institutions les plus
compétentes. Refuser de l’appeler par son nom, c’est choisir la posture
confortable de l’équilibre apparent, mais c’est en réalité s’installer du côté
du crime.

Notre responsabilité collective est claire : ne pas
relativiser l’évidence, refuser la neutralité perverse, et nommer ce qui est en
train de se dérouler. Car ne pas le dire, c’est déjà y participer.

Gaza n’est pas une controverse, c’est une plaie ouverte.
Refuser de la nommer, c’est déjà l’infecter davantage. Et c’est pourquoi il
faut le dire, encore et encore, face au cynisme des puissants et à la lâcheté
des médias : ce qui se passe est un génocide.

Un appel universel

Ce combat dépasse Gaza. Refuser un génocide, c’est
refuser tous les génocides. C’est affirmer qu’aucune cause, aucune idéologie,
aucune religion, aucun État ne peut se justifier par l’anéantissement d’un
peuple. C’est affirmer que le droit à l’existence est sacré, universel,
indivisible.

Aujourd’hui, c’est Gaza. Demain, ce pourrait être
ailleurs. La seule arme que nous avons, avant l’action politique, c’est la
parole claire. Et cette parole dit ceci : le génocide de Gaza n’est pas une
opinion, mais une réalité. Ceux qui le nient ne sont pas des contradicteurs, ce
sont des complices.

Le génocide de Gaza ne devrait pas être différent.
Comme le dit le vieil adage, si un camp affirme qu’il pleut et l’autre qu’il ne
pleut pas, votre rôle n’est pas de citer les deux camps, mais de regarder par la
fenêtre. La fenêtre est là, médias occidentaux. Et c’est un génocide qui
déferle. On ne débat
pas d’un génocide, on l’arrête.

Kader Tahri
Chroniqueur engagé, observateur inquiet
« Il faut dire les choses comme elles sont, mais refuser qu’elles soient comme
ça. »